Lo que sufrimos ahora es el chaki del posmodernismo, ¿qué historias están de moda en el audiovisual actual?. El apocalipsis sin final, o un mirar el futuro de manera apocalíptica, un afán de vivir en el pasado. ¿ Y qué hacemos con el cadáver? De lo arqueológico al espíritu forense, el porvenir ha dejado de ser nuestra materia prima, afirmaba el cineasta Marcos Loayza. Absorber la realidad para volverla en otra forma de expresión es el incierto filo del arte contemporáneo.
Laffitte, otro invitado al Primer encuentro de Filosofìa el 2010, hizo por su parte de la aproximación a la llamada Lógica de la Abducción, un diálogo indescifrable con el mundo, una "indicación" que señala un camino abierto. El acto de develar depende de la persona a quién se revela, a unos sí a otros no. La verdad está creando cualquier acción humana, es una presencia que no se puede negar. La verdad también es la construcción de una fidelidad para tratar de explicarla, y sensibilidad es crear una mirada propia en esta verdad. Abducción es entonces, abrirse, no se trata de afirmar el saber sino de decir que no se sabe, y sí de hacer una indicación. Poco a poco de una situación cerrada se construye el conocimiento de la realidad :
“El artista está en al abducción permanente, quiere escuchar la palabra singular del otro, la sensibilidad del otro. Tenemos que dejar la Lógica de lo General, sino la singularidad se escapa. La lógica de la abducción es la lógica de encontrar la forma, de crear las condiciones para que una nueva luz acontezca y que se vuelva en un lugar común, un punto de inicio de otras aventuras. La obra de arte puede ser lugar común, nunca nace de la nada o de ningún lugar; de su cultura o de la de otros, el artista utiliza el lenguaje como hilos de otras partes, para tejer algo único. El tejido singular a partir de tejidos comunes.
A modo de evidente paráfrasis del primer encuentro de filosofía realizado en el Goethe Institud de La Paz el 2010, voy a permitirme señalar algunas de las ideas cuya naturaleza de hilo conductor hizo rizoma con las repercusiones que conocemos el el segundo intento Filosofía 360 Grados U2 del 2011:
“La afinidad es un misterio”, con estas palabras Jorge Luna Ortuño, creador del evento, nos introducía a la noción del filosofo como creador de conceptos, no enclaustrado ratón en la convencional academia. Laffitte , el filósofo francés invitado en esa primera oportunidad, preferia hablar de una semiótica, de los signos de la creación artística, donde todo lo que puede ser interpretado, puede volverse lenguaje, y todo lenguaje se puede volver arte, que el arte no es otra cosa que una práctica de interpretación.
Es algo que no se puede racionalizar totalmente porque siempre queda algo que no se puede pensar: “El arte es una cosa de lenguaje. El arte para Lacán es una dimensión más profunda, subjetiva, personal, íntima, universal. No puede ser objetivo totalmente. La pasión es una dimensión muy importante, subjetiva (…) La paradoja es que el arte va mas allá de lo que se puede decir con el lenguaje verbal. El lenguaje verbal puede indicar que hay un allá donde se puede ir (…) El arte es la conciencia más alta del lenguaje que no puede decirlo todo y queda al medio, trata de expresar la imposibilidad del lenguaje con el lenguaje.
La Dimensión del Pathos define el lenguaje, es la emoción , algo corporal, sensitivo, felicidad o inquietud, nos decía Pierre Latiffe, por eso hay que vagar para tener el coraje de llegar al mundo del arte, a la fragilidad que no es una debilidad, ya que nos permite las finezas del descubrimiento: "Una vez que está dentro del mundo que se indica, el artista no puede dudar de la co presencia, de la realidad del yo y el mundo que está sintiendo. Estamos en el ser puro, no se puede negar. Puede ser un sentimiento de horror puro. Como sujetos pasivos tenemos el deber de transmitir esa vivencia (…) Paradoja Total es el sentimiento fuerte y momento frágil de inseguridad. Estamos dentro de esta sensación, solos estamos adentro. La ambición artística es traducir ese encuentro de manera permanente, que la obra se pueda volver en un simulacro de ese lugar donde el creador ha estado adentro o delante de este ser."
Según la versión heidegeriana, la visión de plenitud producida (o traducida) por la obra de arte es una visión sesgada, que dice que como en todo paraíso perdido, el milagro ya pasó. El arte recrea las condiciones para que otro sujeto más tarde o nunca pueda él también encontrar ese mundo. Los pensadores filósofos decía el francés, tienen el sino de señalar que hay algo que no se deja pensar. El lenguaje normal, es la lógica de lo general, leyes generales, y sin embargo cada individuo es un caso particular de lo real.
Tomás Abraham, el filósofo argentino señalaba que con la filosofía aprendió a decir No. Socrates es el personaje que dice No. Es imposible discutir si no se dice No. Hay algo que tiene que ver con el pensamiento que es el no. Sartre es el socrates de parís. Intelectual libre, si hay no hay libertad.
Estas fueron algunas sugerentes entregas, de la filosofia dialogando con el arte, la filosofia que para Borges es otro genero literario con situaciones imaginarias y público indiferenciado. Lo demás es es Filosofia 360º, donde se interrogó brevemente el sensacionalismo en el arte, interesante ponencia de la española Margarita Vila, y las supuestas cohordenadas del llamado arte conceptual de Adolfo Vásquez Rocca. Sensacionalismo, verdad, horror, arte.
